最近三次的光復行動，毫不意外地被指責為「搞亂香港」、「惹人反感」、「參與者與暴徒無疑」等等。亦有人把民陣或左膠的「和理非抗爭」來作比較。在光復行動中，不難看見香港人已經開始擺脫了以往面對警渣「打不還手」的方式。掟東西、還手打藍絲、推撞警渣等，在上次的「光復元朗」活動中亦有被報道出來。最近的「打狗拳」亦然，網民對於佔旺期間毆打示威者的黑警被打，紛紛表示大快人心。
就在這時，著名的陳景輝先生，則在《明報》撰文，開宗明義就說：「有說打倒共產黨，要有實力，要以暴制暴。但實力為何指暴力呢？首先，現代國家的定義在於合法壟斷暴力。策略上，跟具備無限資源的國家機器，在暴力意義上比併強弱，實屬不智。其次，暴力一旦稍有差池，以暴制暴可能就成了以暴養暴。因差池會引發民眾恐懼和治安需求，國家隨之獲得更大暴力的通行證，正當的反抗更遭污名化。。」
很熟悉的論調吧？「要革命？我們有槍嗎？有軍隊嗎？我們敵得過解放軍嗎？我們夠警察打嗎？」
可是大家都忽略了 - 我們的武力是否足夠和中共，或是簡單點，和警渣抗衡，並不是應該優先考慮的因素。在歷史上以弱勝強的戰役多不勝數，只是有名的淝水之戰，東晉不也是僅以八萬大軍，大破前秦的號稱百萬大軍？一場革命／戰役是否能成功，從來就不是取決於誰的武力較強。而是取決於人民/抗爭者，到底有沒有「反抗到底」的意志。
而很明顯的，「反抗意識」的這件事，正正是香港示威者，尤其是所謂的「黃絲帶」最缺乏的。
當然，肯定會有人反駁說，如果沒有反抗的意志，又怎會和平佔領了金鐘79天？你以為睡在街頭是好玩的嗎？
但我所說的「沒有反抗意識」，指的正正是「和平佔領」這一舉動。試問環顧全球的示威活動，有哪一個示威區，抗爭者可以穿拖鞋，在帳篷中安睡？示威區竟然會有人在撿垃圾，會有「自我閹割」的糾察？
歸根究底，正正就是參與者，沒有對當權者下戰書「拼死一戰」的領悟，沒有對當權者「反抗到底」的決志。在示威者並沒有反抗意識的情況下，討論用暴力是否有用，不是言之過早了嗎？在這個情況下，就是我們每人手中都拿着步槍，我們也不會去革命。「非不能也，不為也」。
而現在的香港，所謂的「和平理性非暴力抗爭」更是已經被扭曲至一個難以置信的地步：當有警渣在你面前要拿警棍爆你的頭時，你不能閃避。你要高舉雙手，用眼神去感化他。似乎大家忘記了當初要示威者高舉雙手的目的，並不是為了什麼「彰顯對方的不公義」。而是在當時，有很多的示威者都被誣陷「襲警」，所以為了保護自己不被警渣有機會以「襲警」的名義拘捕，所以高舉雙手，證明自己並沒有攻擊的意圖。高舉雙手的「初衷」，亦是源自政權不公義所以要設法自保。從什麼時候開始，這個保護自己的手段，被左膠宣傳為「道德感召」了？
而我想問的是，我們為什麼要被「和理非」的這種思想自我設限？
為什麼我們被欺壓被毆打，卻不能反撃？
為什麼我們就只能靜靜坐著，只能唱著永遠的「今天我~~」和「試問誰還未發聲~~」，只能做著自殘的行為（三跪九叩、自砸1000隻雞蛋）而不能罵髒話，不能扔東西，不能衝進政府部門？為什麼自衛反抗是暴力？為什麼我們連示威都要像好孩子一樣守規則？
而事實上，光復行動暴力嗎？上週的光復元朗，我在現場。而我看見的是，只有在面對警渣胡亂噴胡椒噴霧和打人時，才有零星的自衛舉動。而必須要問的一個問題：為什麼示威者在面對暴力對待時的反撃，會被扭曲成為暴力？是不是正正就是和稀泥的「和理非抗爭」，才讓這種只能稱得上是自衛程度的反抗都接受不了？
當所謂的「和平理性非暴力抗爭」的意思成為了主流，所做成的影響，就是這種的思想，徹底地褫奪了抗爭者的反抗能力。
別忘了，我們所面對的，是一個極端而暴力的政權，而乖乖當一個「和平、有禮、斯文」的「順民」，正中了當權者的下懷。當你們所謂的「抗爭」，只流於「唱歌」、「跪求」、「畫花」、「舉傘表態」的時候，對這個暴力政權能施加什麼壓力？答案是極少，因為「和平理性」，正正就是符合了統治者的行為模式。
簡單一點講，看見群眾都開始努力當一個「理性和平」的好孩子，「邊個最開心？」最開心的當然是中共！
他們樂於看見參與者陷入由媒體和左膠所渲染的「暴民」框架中。因為這樣，後續出來抗爭的人都變成了要遵從這個規則才能參與的「順民」，最後活動變成吃吃喝喝，畫畫做藝術品的嘉年華會／觀光景點。時間一久活動現場的人數越來越少，所爭取的議題也變得沒有人關心，結果就是永遠都只有「階段性勝利」、「We will be Back」，剩下的除了永遠的抗爭失敗，就只有這群打着社運份子的名義混飯吃的「社運掮客」了。
我知道，這時又會有人把馬丁路德金和甘地的「非暴力抗爭」搬出來說了。他們會說，道德感召的事情，你這港女懂個屁？以暴易暴，不就就跟中共沒兩樣了嗎？貫徹和平理性非暴力的原則，是為了做「道德感召」，是為了喚醒沉睡的一群，為了爭取中間派的支持，愛的力量無遠弗屆！
在當左膠永遠地沉醉在「和平」就能「戰勝歸來」的歡樂中時，他們卻忽略了一件事：馬丁路德金的黑人民權運動，其實也沒和平到哪裡去，說得殘忍點就是，馬丁路德金和甘地所謂的「和平抗爭」，所做成的人命傷亡，也沒有少到哪裡去。
馬丁路德金的黑人民權運動，起源於1955年12月1日，非裔女士 Rosa Parks 因拒絕在巴士上讓座予白人被捕，於是馬丁路德金和黑人領袖 E. D. Nixon 展開長達385天的抵制蒙哥馬利巴士運動。除此之外還組織了不少行動，例如午餐時段靜坐餐廳，做 Freedom Rider——集體乘坐公共交通工具旅遊，以反抗交通運輸工具內的座位分隔以種族作判定等等。這些本著「非暴力原則」的抗爭運動，在剛開始時的確成功激發了黑人抗爭的決心，亦同時獲得了某些白人的支持。
但當運動愈來愈多人參與和支持之際，這類型的「非暴力抗爭」開始需要面對不滿的白人種族主義者對示威者的暴力襲擊。而因為「非暴力抗爭」毫不還擊的原則，令死傷的比率隨着運動的發展愈來愈高。
有見及此，開始有團體認為武裝防衛是必需的。Robert Franklin Williams 組織了近200人的黑人武裝護衛隊（Black Armed Guard），除了簡單以沙包加固房屋，更以火力較強的步鎗取代手槍。他們認為，流血衝突作為自衛和抵抗是再合理不過的事。而隨著抗爭者被打壓得愈厲害，而政權依舊不動如山時，武裝除了作為自衛，也開始以騷亂和破壞的形式出現。
1963年的伯明罕運動，更是催化了這種趨勢。
起初，馬丁路德金帶領群眾在當地罷買，遊行，佔領圖書館和餐廳。由於規模甚大，當局決定採取嚴厲的措施，馬丁路德金本人亦在其中一次抗爭中被捕。這個消息激發了大量學生罷課遊行，警方便以水炮和警犬攻擊示威者。幾日後，美國奉行白人至上主義運動和基督教恐怖主義的民間仇恨團體，也是美國種族主義的代表性組織3K黨（Ku Klux Klan）發動了針對運動領袖的炸彈襲擊。於是，伯明罕騷亂便是在當天爆發了。2,500名群眾開始聚集，堵塞警車進出以及焚燒車輛。對於當時，一位激進行動主義者 Malcolam X 曾經說過：「伯明罕事件的教訓，便是黑人不再懼怕於白人的陰霾之中。一旦被挑動，他們將會以暴力還擊。」
雖然這次騷亂很快便被消解，但卻已經足以改變當時馬丁路德金等溫和派的「非暴力抗爭」。非暴力不再是唯一向政權施壓的主因，激進行為變得更有力量。溫和派的意義就只是在激進派和政府之間，掌握較好的身位和政府作談判。所以在暴亂的數天後，總統甘迺迪便立即就著此問題與他們展開談判。
事實上，因激進事件而令政府讓步的故事不僅止出現一次。1968年，馬丁路德金在美國南部田納西州遇刺，頭部中槍死亡。當時超過150個城市因而爆發了騷動。以華盛頓的動亂為例，有1,097人受傷，6,100人遭到拘捕，1,200座建築物遭到破壞，造成2,700萬美元損失。此時，久未被通過的禁止房屋買賣歧視法案立即得以解決。
激進行為的力量再次得以證明，當權者的壓力的確來自於社會不穩本身。或者正如美國歷史學家 William L. Van Deburg 所言，「這些行為再向我們示範了一次，假如沒有任何激進行為的威脅，白人的權力核心不會願意作出任何有意義的讓步。」
而印度聖雄甘地的印度獨立運動亦然。
當時為了抗議「食鹽專營法」——鹽稅極高，印度人民根本難以負擔。甘地於是帶領群眾到海邊自行製造私鹽。在其中一次抗議鹽稅的遊行中，有5萬多的人民跟隨在後，當局大為震動。因此開始對遊行作出阻礙和打壓。而在後期，甚至派軍隊亂槍掃射。而由於甘地及參與者堅持的「非暴力原則」（甘地要求跟隨者打不還手，無條件承受苦難，即使槍林彈雨也不可退縮），當時有超過十萬人被捕，幾百人犧牲。此事在國際間造成轟動，有近1,350份報紙報道。由於國際壓力甚大，總督最後亦要與甘地商討如何改善鹽稅的問題。
甘地的成功在這次的運動得到肯定。但是其實，他在整場獨立運動途中遇到了不少批評，在他第一次發動的「不合作運動」亦已經如此。當時，僅僅因為當時曾經爆發了一次衝突，接近3,000名的示威者和警察打鬥，造成了23名警察死亡。甘地認為這跟「非暴力原則」不符，所以在持續兩年後便把運動結束。（但後來，即使再發生多次的暴力衝突，甘地都沒有暫停他的非暴力運動。）
但是，當時有其他組織卻認為甘地不應該如此放棄運動。一來這會減低了對於政府的壓力，二來這會使一直支持的群眾感到氣餒。所以，當有示威者最終被裁定要接受死刑時，立即爆發不少示威。印度社會主義者黨聯更是將警察的死定性為「合法謀殺」，然後組織了大罷工。
因為此次事件，暴力與否的討論愈來愈多，武力的抗爭亦變得愈來愈多。1925年，有組織搶劫火車，奪取英國國庫以購買武器。1929年，有組織炸毀當地的中央立法院（Central Legislative Assembly），並派發單張，表明「讓聾的人聽見我們的聲音」。
十年期間發生了很多零零星星的暴力示威，攻擊警察局亦是一些等閒事。以武力作手段的革命組織亦相繼成立。儘管武力事件還是不能令英政府屈服，而英軍對於示威者的施壓卻愈來愈嚴重。
而當以甘地為首等溫和派等首領遭到拘捕後，群眾一下子大受打擊。武裝的軍事行動成為了當時群眾的唯一依賴。領導自由印度臨時政府（Azad Hind）和印度國民軍（Indian National Army）的鮑斯（Subhas Chandra Bose）展開武裝革命。他認為非暴力的行動再也行不通，武裝革命才是徹底的辦法。他便帶領著國民軍進行遊擊戰，由東南亞向印度推進。
國民軍在多次戰役中取得勝利，曾經成功奪回因帕爾（Imphal）和兩個島嶼，把低落的情緒一再喚起。雖然大不列顛國最終也把這支軍隊擊敗，但是群眾在當中感受到成功的氣息，騷亂和武力的破壞開始到處漫延。隨著領袖鮑斯突然遭到空難，群眾憤怒以及熱切的情緒再也按捺不住。騷亂及武力抗爭頓時四處湧現。
1946年的皇家印度海軍兵變，英屬的印度兵進行全體的總罷工，更是一再施加了壓力。雖然英國政府再一次壓下了騷亂，但已經再難以保持穩定的權力。最後，英政府亦只好與溫和派共同商議撒出印度的事。
結局也與馬丁路德金的成功一樣，溫和派再次充當了協商的角色。真真正正對於政權的施壓，仍是那些種種擾亂社會運作，乃至到武力的行動。
當三恥、左膠、學聯、泛民，紛紛表示要效發馬丁路德金，要效發甘地作「公民抗命」的時候，他們除了沒有意會到，當時的「和平抗爭運動」，背後有著所謂的激進派持續以暴力對政權施壓，而更重要的是，「溫和派的領袖，並．沒．有．阻．止．當．時．的．暴．力．抗．爭．者」，他們沒有組成人鏈去阻止激進派，沒有指責「衝的就是鬼！」，也沒有篤魁把路線不同的「同路人」的資料交給警察！那請問出賣示威者的學聯，指責衝擊的人是鬼的左膠和泛民，篤魁的人力，憑什麼自詡他們是在行「非暴力抗爭」？他們憑什麼拿馬丁路德金和甘地去爭取光環？
最後，容我反一句。在進行「非暴力」的「公民抗命」「運動」之前，你們是否有一如馬丁路德金一樣被暗殺的準備？是否有諸如「非暴力抗爭運動」的參與者一樣，有被亂槍掃射至死的準備？是否有如甘地一樣，半生都在監獄渡過的準備（甘地在三十多年來一共進出監牢十二次有多。）如果沒有，你們又是憑什麼去搞「公民抗命」、「非暴力抗爭」？
（以上馬丁路德金及甘地的事跡參考自2013年3月出版的《中大學生報》）