（編按前言：上期言及本港高中範文有孔子《論語》節錄，但未有致於生活之用的消化與演繹，莊老師因而提出需要「文本細讀」的教學方法。文末提及牟宗三指孔子以及先秦諸子共同面對的問題是「救周文疲弊」。）

當時孔子以及先秦諸子共同面對的問題是周文疲弊。

牟宗三先生說：「這套周文在周朝時粲然完備，所以孔子說『郁郁乎文哉，吾從周』。可是周文發展到春秋時代，漸漸的失效。這套西周三百年的典章制度，這套禮樂，到春秋的時候就出問題了，所以我叫它做『周文疲弊』。諸子的思想出現就是為了對付這個問題。」

面對「周文疲弊」，先秦諸子各施各法，周朝的政治制度主要依靠禮樂來維持，傳說周公制禮作樂，所以孔子最尊崇周公，當孔子自覺理想無法實現時，就說自己許久沒有夢見周公了。香港粵語「去見周公」典故來自孔子。去見周公變成入睡的代名詞，也許學生們面對沉悶的課程，應有深刻體會。

古代禮樂之治跟今日強調法治社會是多麼的不同，而所謂的依法治國，又往往是以嚴苛法律對付異己，更與孔子的仁政思想，有著天淵之別！

孔子指出周朝的禮樂出現問題，是因為仁心的喪失，所以他說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」﹙八佾﹚沒有仁心，禮樂只是徒具虛形，甚至反過來桎梏人性，例如，漢朝以孝廉取仕，即是要當官做政府公務員，考核標準之一：你是否一個人所共知的孝子，於是乎有人在父母死後，鬥守孝守得長，在父母墓旁建屋居住，可是長期守孝，難忍寂寞，偷偷結婚生子，最終被人揭發，得見不是出自孝心的行為，是何等的虛偽。

禮樂的重點不在外表的形式，而是根本的仁心，孔子提出仁心以救周文疲弊，所以仁既孔子思想的最重要者，也是儒家思想的核心，更是華夏文化的根本所在。

孔子如何開展仁心的觀念陳述？主要是透過生活上的具體情景，這也明顯可以看出華夏思想，跟西方哲學的表達及關心的不同，西方哲學包含許多抽象的思考及論述，而華夏思想由始至終，均是對生活現實的反省與應對。

仁者安仁知者利仁勇者行仁

﹙論仁1﹚

子曰：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」（里仁）

仁在哪裡表現？首先在不仁的地方。「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。」沒有仁心的人，不能長久處在窮困當中，沒有君子的道德修養，遇到窮困，很容易就會作奸犯科，孔子與學生就曾經有一次險死還生，親自粉墨登場來演譯箇中道理。話說一次，孔子一行人在陳國斷了糧食，隨侍的人都餓病不起。子路心懷怨恨向老師孔子說：「君子也有窮困的時候嗎？」孔子說：「君子能固守窮困，小人一窮困就守不住，要亂來了。」

在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」﹙衛靈公﹚

面對命運的不濟，窮困的處境，「君子固窮」一詞後來幾乎成為儒門弟子立身處世之本。

孔子進一步說，沒有仁心，不單只於窮困不能守，連處於快樂也不能長久，何以故？因為人心不足，得一想二，既得一樂，又貪其他，永遠在追求無止境的物欲，永遠在貪心的患得患失的痛苦之中，我們在現實中經常看見有錢人貪得無厭的例子，不勝枚舉。

反面說完，孔子才從正面立論：「仁者安仁，知者利仁。」仁者安於仁，不貪求永不滿足的欲望，所以能夠心安。知者，擁有正確智識的人，對於仁心的修養以及推行仁政都是有利的。儒門的「三達德」：智仁勇。仁者安人，知﹙智﹚者利人，勇者自然就能夠行仁。？

﹙未完下期待續﹚

（編按：本文刊載於熱血時報印刷版第97期。熱血時報印刷版訂閱連結：http://www.passiontimes.hk/4.0/regform.php）