僧尼連環假結婚，虧空修廟公款，這不單是出家人的問題、大陸僧人的問題，而是香港在家人的問題。出家人來自在家人（Clergy are home-grown），即使是幾歲的幼童出家做僧尼，其人格基礎仍是來自在家時候的家訓。在家時無規無矩，出家時一樣無規無矩。把在家的惡性習氣帶入佛門，即使達摩再世也難治好。

華夏的家訓來自祭天、祭祖和長輩的身教。清朝覆亡之後，祭天沒有了，村社拆散之後，祭祖很多不見了。明清小說、神仙傳奇、戲曲大戲、粵語長片不流行之後，身教的模範不見了。長輩不需要一臉正經，身教不一定是以身作則，而是活出真實而可以借鑒的人生經驗、人格修養、處世原則，給後輩觀摩、參考。

民國初年，印光大師在佛門教《孝經》，勸化世人「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」，是迫不得已；台灣的淨空法師講論儒家啟蒙書籍和家訓，也是迫不得已。台灣的李炳南居士是地藏菩薩化身，他寫《常禮舉要》（家禮），《周禮》、《儀禮》、《禮記》中摘錄日常生活中應有的禮節，學佛要先習儒，未懂緣起性空，先學博文約禮，是無可奈何。

我們的華人社會發生什麼事，要勞駕出家和尚和佛門居士教導在家的規矩呢？是因為華人的皇天信仰不存，整套儒門的天人之道就崩潰了。西人與華人，各有各的上帝觀念，各有各的路。西方的上帝貫串於地、人，大地萬物和人類由上帝創造，有上帝的身影，故此西人容易學。華夏的上帝不貫串於地、人，他是無言的，由人自己來領悟，故此華夏要有聖人出，代天而行教。華夏的聖人是以品德修行、道理教化，在苦難中宣教，經歷多年之後，為後世推崇，於是成為聖人，是後代立聖，萬民立聖。

佛法來自人道，人道來自天道，故此，不弘揚天道，難以彰顯人道，也無法為佛法提供品性純良的修行人。不懂得敬天，就不懂得做人，不懂得做人，要學佛，是不得其門而入，於是就被魔道引誘，直入惡趣、墮地獄了。香港復興會的神壇，主壇是皇天、護法、宋帝；側壇是佛道、孔子，這是天道、人道、佛道的階梯。

香港戰前曾有民間自發的尊孔運動，可惜業已式微。香港復興會蒙有心人送贈孔子行教像，我將孔子像安奉在側壇，以示敬意。遲些再託人刻製「天地聖親師」牌位，供奉在孔子之側。此牌位本作「天地君親師」，總合天、地、人（君親師）。王朝覆亡之後，民初有人改「君」為「國」，然則國家不可神化。後來，台灣有儒學家改「君」為「聖」，以聖為聖人（周公、孔子、孟子）、聖王（禹、湯、文、武）之意，此理甚合。「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，我是以神為本的，寫政治理論，是不得已而為之。有了神道，人道就可以安立，政道就自然成功。離棄神道而談政道，是緣木而求魚。華夏在民國之後，腐敗至今，就是因為士人都在談政道，不談神道。